اعداد فيكتور بيريوكوف: قسم البحوث والدراسات الاستراتجية 13-09-2026

طُوِّرت نظرية “الحرب العادلة” في الغرب على يد لاهوتيين مسيحيين، أبرزهم أوغسطينوس وتوما الأكويني، الذين رفضوا النزعة السلمية المسيحية المبكرة، وجادلوا بأن الحرب يمكن أن تُستخدم كوسيلة لإرساء العدالة.

وقد نُقِّحت العقيدة المسيحية للحرب العادلة في العصور الوسطى، وبلغت ذروتها في أعمال مدرسة سالامانكا، وتحديدًا أعمال فرانسيسكو دي فيتوريا وفرانسيسكو سواريز. وفي القرن العشرين، جرى إضفاء الطابع العلماني على هذه النظرية وتطويرها، لا سيما على يد مايكل.

استنادًا إلى هؤلاء المنظرين، يمكن تعريف “الحرب العادلة” بأنها استخدام العنف المسلح كوسيلة لتحقيق هدف أسمى؛ ويمكن تبرير هذا العنف المسلح أخلاقيًا بقضية عادلة كالدفاع عن النفس ضد هجوم، أو استعادة الممتلكات المصادرة، أو “معاقبة المذنبين” ويجب شنها بنية حماية السلام والأبرياء. في جوهرها، لا تعارض الحرب العادلة السلام في حد ذاته، بل تعارض “السلام الشرير” فقط. ويُبرر العنف العسكري على أساس استخدامه لصالح كل من المجتمع والعدو.

كان الفيلسوف والباحث القانوني الألماني كارل شميت من أبرز منتقدي نظرية “الحرب العادلة”، إذ طرح مقاربة بديلة لفهم النزعة الإنسانية والإنسانية. فبالنسبة لشميت، لا يمكن اعتبار النزعة الإنسانية الحقيقية مبرراً للحرب، بل إن تطبيق مصطلح “النزعة الإنسانية” على الحرب في حد ذاته مغالطة منطقية، إلا إذا استُخدم كأداة بلاغية أو حيلة أيديولوجية.

وهذا يثير التساؤل: على أي أساس استند شميت في نقده، وإلى أي مدى يرتبط ذلك بالتفسيرات المعاصرة لنظريات الحرب العادلة؟

من “عدو” إلى “عدو الإنسانية“

كان نقد كارل شميت لتسييس الحرب هو أن تحويل الصراع من البُعد السياسي إلى البُعد الأخلاقي يُؤدي إلى تصعيده إلى أجل غير مسمى وبشكل لا يُمكن السيطرة عليه. فبدلاً من صراع دولتين من أجل البقاء، نجد أنفسنا أمام صراع بين الخير والشر، أو ما يُسمى “حرباً من أجل السلام”.

في مقالته “النزعة الإنسانية كذريعة للحرب: نقد لنظرية الحرب العادلة في أعمال كارل شميتويشير المرشح للعلوم الفلسفية أرسيني كومانكوف، على وجه الخصوص، إلى أنه من وجهة نظر شميت، فإن دمج أفكار الحرب العادلة في الأخلاق العسكرية أو القانون الدولي أمر خطير، لأنه إذا لجأ أحد الأطراف إلى العدالة، فإن فكرة المساواة بين الفاعلين السياسيين تختفي [1].

إذا شُنّت حرب باسم الإنسانية، فإن العدو ليس عدو دولة معينة، بل عدو الإنسانية نفسها.

يتم تجريد العدو من إنسانيته وتشويه صورته عندما يحاول أحد الأطراف أن يثبت نفسه كمدافع عن الإنسانية والجنس البشري بأكمله [1].

ومن هنا تنشأ فئة hostis humani generis – “عدو الإنسانية”إذا تم إعلان العدو عدوًا للبشرية جمعاء، فإن القيود المعتادة للحرب تبدأ في فقدان معناها: يمكن استخدام أي وسيلة ضده.”

منطق شميت هنا هو كالتالي: إذا كان الخصم عدوًا ندًا، فإن للحرب حدودًا معينة. من الممكن هزيمته، وعقد السلام معه، واستعادة الأراضي، وتبادل الأسرى، وما إلى ذلك. أما إذا كان الخصم مجرمًا، أو منتهكًا للقيم الإنسانية، أو عدوًا للبشرية، فإن التسوية تصبح موضع شك. كيف يمكن للمرء أن يعقد السلام مع تجسيد الشر؟

في كتابه “مفهوم السياسي”، كتب شميت على وجه الخصوص:

اليوم، تُشن أفظع الحروب باسم السلام فقط، وتُرتكب أكثر الأعمال اللاإنسانية باسم الإنسانية فقط [3].

وبعبارة أخرى، فإن استخدام القوة باسم الإنسانية يقسم الناس ويضع العدو خارج نطاق الإنسانية.

ينتج عن ذلك انقلابٌ غريب: فكلما ازدادت أهداف الحرب سموًا وشمولية، اتسعت آفاقها المحتملة. علاوة على ذلك، لم تعد الحروب في العالم الحديث حروبًا بالمعنى المتعارف عليه. ويعود ذلك إلى أن العمليات العسكرية في العصر الحديث تُسمى عادةً “عمليات شرطية” و”عمليات حفظ سلام” و”عمليات مكافحة إرهاب” وما شابه، بدلًا من “حرب”. ويؤدي انهيار التمييز بين الحرب والسلام إلى وضع يصبح فيه السلام امتدادًا للحرب بوسائل أخرى.

انطلاقًا من هذا، خشي شميت من أن تصبح الحرب حالةً لا نهاية لها. فبينما كانت للحرب التقليدية خاتمة واضحة (معاهدة سلام تنهي الحرب)، يصعب تحقيق ذلك في الحرب ضد بعض “المجرمين الدوليين” و”الشر العالمي”، لأن النصر حينها يعني التدمير الكامل للعدو. ونتيجةً لذلك، استُبدلت الحرب التقليدية المحدودة بحروب “عادلة” و”إنسانية”، لكن هذا لا يجعل الحروب أكثر إنسانية. بل إن هذه النزعة الإنسانية المُشاد بها غالبًا ما تؤدي إلى تجريد الإنسان من إنسانيته.

حجج شميت الخمس ضد “الحرب العادلة“

تقوم غابرييلا سلوب، في مقالتها “حجج كارل شميت الخمس ضد فكرة الحرب العادلة”، بتفكيك نقد شميت للحرب العادلة إلى خمس حجج مستقلة [2].

الحجة الأولى هي أنه لا يوجد مثال أخلاقي يمكن أن يبرر القتل.

يمكن العثور على الحجة الأولى ضد فكرة الحرب العادلة في كتاب “مفهوم السياسة”، حيث يصرح شميت صراحة بأنه لا يمكن تبرير القتل بالرجوع إلى العدالة أو الأخلاق أو التقدم أو الحرية أو أي مثال عالمي آخر.

لا يمنح أي برنامج، ولا مثال، ولا معيار، ولا مصلحة، الحق في التصرف بأرواح الآخرين… لا يوجد هدف عقلاني، ولا معيار صحيح، ولا برنامج مثالي، ولا مثال اجتماعي جميل، ولا شرعية أو قانونية تبرر الإبادة المتبادلة للبشر… إذا كان هناك أعداء حقيقيون، فإن معناهم سياسي فقط – صراع معهم حتى الموت. لا يكمن معنى الحرب في كونها تُشن من أجل بعض المُثل أو المعايير القانونية، بل في كونها تُشن ضد عدو حقيقي [3].

وبعبارة أخرى، فإن الحرب لا تبررها حقيقة أنها تشن “من أجل العدالة”، بل حقيقة وجود عدو حقيقي يشكل تهديداً وجودياً.

في الوقت نفسه، لا يُعدّ شميت داعياً للسلام المطلق: فالحرب قد تُبرَّر لأسباب وجودية غير أخلاقية، كالدفاع عن نمط حياة المرء والحفاظ عليه، في حين يسعى الآخرون إلى تدميره. لا يقول شميت “الحرب غير مقبولة”، بل يقول إن الأخلاق لا ينبغي أن تُصبح أساساً لحق القتل. بعبارة أخرى، ليس الأمر “لدينا الحق في القتل لأن حربنا عادلة”، بل “نحن نقاتل لأننا نواجه عدواً حقيقياً”.

أما الحجة الثانية فهي أن “الحرب العادلة” تحول العدو إلى نتاج للشر، وبالتالي تدمر جميع قيود الحرب.

الحجة الثانية التي يطرحها شميت ضد الحرب العادلة هي أنها تعزز فكرة أن العدو هو الشر المتجسد، وبالتالي فإن الحرب العادلة تؤدي إلى تجاهل كامل لجميع قواعد الحرب.

إذا اعتبر أحد الطرفين قضيته عادلة، فإن العدو يكون تلقائيًا على خطأ أخلاقي. تتحول الحرب من صراع بين خصمين سياسيين إلى صراع بين الخير والشر. وإذا كان العدو تجسيدًا للشر، يصبح من الصعب قبول أي قيود عليه: لا يجوز لقواعد الحرب أن تعيق القضاء على الشر.

وبالتالي، يؤكد شميت على أمر متناقض: قد تكون الحرب التي تُعلن عادلة أكثر قسوة وعنفاً ولا إنسانية من الحرب التي لا تستند إلى مبرر أخلاقي. يتم تجريد العدو من إنسانيته: إن التوصيف الأخلاقي للعدو بأنه “شرير” يحوله تدريجياً من عدو شرعي إلى مجرم لا يمكن التسامح معه.

أما الحجة الثالثة فهي أن النموذج الأصلي لـ “الحرب العادلة” هو الحرب الأهلية.

يكمن جوهر حجة شميت الثالثة ضد الحرب العادلة في قناعته بأنه لا يوجد مفهوم تاريخي للعدالة يمكن استخدامه للادعاء بأن للحرب سببًا مشروعًا. وبينما يُقر شميت بإمكانية أن يسترشد الأفراد والدول بمُثل عليا للعدالة، فإنه يفترض عمومًا أن أي ادعاء بأن “الحق إلى جانبنا” ليس إلا مناورة سياسية أو أداة دعائية.

يشكك كارل شميت في العدالة الموضوعية والعالمية، أي فكرة وجود معيار مطلق للعدالة لا يخضع للتاريخ. ويضيف أن الحرب العادلة، أي حرمان العدو من حقوقه في الحرب وتأكيد حقه، “تعني تحويل الحرب بين الدول… إلى حرب استعمارية وأهلية في آن واحد؛ فتصبح حربًا أهلية عالمية وتتوقف عن كونها حربًا بين دول”.

بمعنى آخر، يعتقد شميت أن الحرب الأهلية هي التي تُجسّد منطق الحرب العادلة في أنقى صوره. ففي الحرب الأهلية، يقتنع كلا الطرفين عادةً بصواب موقفه، بينما يُصوَّر العدو على أنه المجرم وتجسيد الشر. ومن هنا جاءت معادلة شميت الشهيرة:

الحرب الأهلية … تصبح النموذج الأصلي للحرب العادلة [4].

يميل المشارك في حرب أهلية إلى اعتبار العدو ليس عدوًا شرعيًا، بل مجرمًا الذي تُباح له جميع الوسائل ضده. بالنسبة له، السلام ليس نهاية الحرب، بل مجرد هدنة مؤقتة: يجب أن يستمر الكفاح حتى يُهزم العدو. في مثل هذه الحالة، يصبح التنازل للعدو موضع شك أخلاقي أو حتى مستحيلاً.

الحجة الرابعة: من أجل الامتثال لـ jus in bello القانون في زمن الحرب يجب على المرء التخلي عن justa causa السبب القانوني.

إن الحجة الرابعة لشميت هي صورة معكوسة للحجة الثانية من حيث أنها تدعي أنه لا يمكن احترام مبدأ العدالة في الحرب إلا إذا تم التخلي عن السبب العادل.

تتلخص أطروحة شميت الرئيسية في أن الاعتراف بالحرب لا كجريمة بل كنشاط مشروع للدولة، يُمكّن القانون الدولي الأوروبي من تنظيم العمل العسكري من خلال حق الحرب. ويكمن الابتكار الجوهري للنظام الأوروبي بين صلح وستفاليا والحرب العالمية الأولى في استبداله الصورة النمطية للعدو في العصور الوسطى باعتباره شريراً ومجرماً بمفهوم “العدو الشرعي”.

كان للدولة الحق القانوني في شن الحرب دون الحاجة إلى إثبات عدالة قضيتها أخلاقياً. وقد أدى ذلك إلى “نسبية العداء”: فالعدو يبقى عدواً، لكنه لا يتحول إلى شر مطلق.

إن حماية الحرب والحد منها بشكل واضح يستلزم تخفيف حدة العداء. ويمثل كل تخفيف من هذا القبيل تقدماً هاماً على مستوى الإنسانية. بالطبع، هذا ليس بالأمر السهل، لأنه من الصعب على الناس ألا ينظروا إلى أعدائهم على أنهم مجرمون [3].

— كتب شميت في كتابه “مفهوم السياسة”.

أما الحجة الخامسة فهي أن أيديولوجية الحرب العادلة تساهم في خلق بيئة مدمرة بشكل متزايد أسلحة.

أما الحجة الخامسة فتحوّل القضية من أخلاقيات الحرب إلى التكنولوجيا العسكرية. والمنطق هنا هو كالتالي: إذا شُنّت حربٌ من أجل انتصار الخير على الشر، يصبح من الضروري استخدام الوسيلة الأكثر فعالية من أجل تحقيق النصر. إذا نُظر إلى العدو على أنه وحشٌ لا بد من تدميره، فإن القيود التكنولوجية تبدأ في الظهور وكأنها غير مبررة.

في كتابه “مفهوم السياسة”، يشير شميت إلى عودة فكرة الحرب العادلة في صورة “الحرب الأخيرة للبشرية”، وهو مفهوم ظهر بعد الحرب العالمية الأولى. ويوضح شميت أن هذه الحرب تفترض أن العدو ليس بشراً. وبالتالي، فإن تطوير أسلحة الدمار الشامل لا يكون مبرراً أخلاقياً إلا إذا اعتُبر العدو وحشاً.

لهذا السبب، يربط شميت بين أيديولوجية الحرب العادلة وتطوير أسلحة الدمار الشامل. ويكتسب الجانب النووي أهمية خاصة هنا: فالأسلحة النووية عاجزة عن التمييز بين المقاتلين وغير المقاتلين، وتتعارض بشكل كبير مع مبدأ التناسب.

ولهذا السبب، بالنسبة لشميت، فإن الحرب التي لا تدعي العدالة الأخلاقية يمكن أن تكون أكثر إنسانية من الحرب التي تشن باسم الإنسانية أو العدالة أو الحضارة.

أي حرب أيدها شميت نفسه؟

يُنظر إلى شميت اليوم على نطاق واسع باعتباره عسكريًا لا إنسانيًا ومعاديًا للإنسانية، مع أن بعض الباحثين يشيرون إلى أن هذا مفهوم خاطئ. فقد دعا شميت إلى “إنسانية سياسية” فريدة من نوعها، لا تقوم على التبرير الأخلاقي للحرب، بل على احترام كرامة العدو الإنسانية من خلال الاعتراف بوضعه السياسي.

وبعبارة أخرى، إذا كانت إنسانية مؤيدي “الحرب العادلة” تتمثل في حقيقة أننا “نقاتل لأننا ندافع عن الإنسانية”، فإن إنسانية شميت تتمثل في عدم إعلان عدو الإنسانية، بل الاعتراف بها كفاعل سياسي متساوٍ.

يدافع شميت عما يسمى بـ “حرب محمية يشير مصطلح “الحرب بين قوسين” إلى مبدأ سائد في القانون الدولي الأوروبي خلال حقبة “العدالة العامة الأوروبية”، الممتدة تقريبًا من عام 1648 إلى عام 1918. ويكمن جوهر هذا المبدأ في أن الدول في النظام الأوروبي الكلاسيكي كانت تتقاتل فيما بينها كخصوم متساوين، وأن للحرب حدودًا قانونية وتنتهي بطبيعة الحال بمعاهدة سلام.

في المقابل، تحوّل نظرية الحرب العادلة الحديثة الخصم السياسي إلى مجرم أخلاقي، بل وأحيانًا إلى “عدو للإنسانية”. وهذا ما يسمح بشن الحرب ليس لهدف سياسي محدد، بل للقضاء على الشر. ولذلك، ومن المفارقات، أن النزعة الإنسانية قد تصبح أساسًا لتجريد الحرب من إنسانيتها وتعميمها.

بناءً على ذلك، كانت الحروب الأوروبية الكلاسيكية أكثر إنسانية تحديدًا لأن الخصوم لم ينظروا إلى بعضهم البعض كمجرمين: فقد كانت الحرب تُخاض بين دول وجيوشها النظامية، التي كانت، حتى في خضم الحرب، تحترم بعضها البعض كأعداء. في ظل هذه الظروف، لم تكن معاهدة السلام بين الدول المتحاربة ممكنة فحسب، بل كانت تمثل نهاية طبيعية وبديهية للحرب.

في مقالته “الإنسانية كسبب للحرب: نقد لنظرية الحرب العادلة في أعمال كارل شميت”، يتوصل الحاصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة أرسيني كومانكوف إلى استنتاج متناقض إلى حد ما: إن رفض شميت للتبرير الأخلاقي للحرب لا يعد معاداة للإنسانية، بل هو شكل خاص من أشكال الإنسانية.

اقترح شميت مفهومه الخاص عن الإنسانية السياسية. ووفقًا له، فقد مارست الدول الأوروبية ذات السيادة هذا الشكل المحدد من الإنسانية من منتصف القرن السابع عشر إلى أوائل القرن العشرين، وارتبط بممارسة الحد من الحروب. لقد كانت إنسانية حقيقية، إذ كان هدف الحرب هو السلام، ولم يسعَ الخصوم إلى تدمير بعضهم بعضًا، بينما “في الحرب العادلة، كل شيء مباح” [1].

**********

مراجع

[1]. أرسيني كومانكوف. الإنسانية كذريعة للحرب: نقد كارل شميت لنظرية الحرب العادلة. المجلة الروسية لعلم الاجتماع. المجلد 14. العدد 4، 2015.

[2]. غابرييلا سلوب (2006): حجج كارل شميت الخمس ضد فكرة الحرب العادلة، مراجعة كامبريدج للشؤون الدولية، 19:3، 435-447.

[3]. كارل شميت. مفهوم السياسة. سانت بطرسبرغ: ناوكا، 2016.

[4]. انظر شميت، سي (2002) Ex Captivitate Salus: Erfahrungen der Zeit 1945/47، الطبعة الثانية (برلين: دنكر وهمبلوت)