NOUR EL HOUDA FAJRAOUI : Département de recherche, d’études stratégiques et de relations internationales 30/09/2026

Introduction

La guerre constitue une expérience sociale dont les conséquences dépassent largement la durée des affrontements. Elle ne produit pas uniquement des pertes humaines et matérielles mais peut également provoquer des ruptures profondes dans les structures familiales et communautaires dans les rapports au territoire dans les formes d’appartenance et dans les représentations collectives. Certaines expériences de violence peuvent ainsi continuer à produire des effets longtemps après la disparition de l’événement initial. Elles peuvent être conservées dans les mémoires transmises aux générations suivantes et progressivement transformées en représentations collectives.

Cette dimension temporelle permet d’aborder la violence de guerre autrement que par une simple étude de l’événement historique. La sociologie permet en effet de s’interroger sur ce que devient une expérience de violence lorsqu’elle cesse d’être uniquement une expérience vécue par des individus et devient une expérience socialement mémorisée racontée, transmise et réinterprétée. Le traumatisme collectif constitue alors un phénomène qui se situe à l’intersection de l’histoire de la mémoire de l’identité et des relations sociales.

La Nakba palestinienne constitue un cas particulièrement pertinent pour cette approche. Le terme Nakba qui signifie catastrophe désigne dans la mémoire palestinienne l’expérience de 1948 et ses conséquences. Les travaux consacrés à cette mémoire montrent que la Nakba occupe une place importante dans les récits personnels et collectifs palestiniens et qu’elle est étudiée à travers les témoignages oraux, les récits écrits, la poésie, le cinéma, les lieux de mémoire et les récits familiaux. 

Cependant, l’intérêt sociologique de la Nakba ne réside pas uniquement dans l’ampleur des déplacements provoqués par la guerre de 1948. Il réside également dans la manière dont une expérience historique s’est progressivement transformée en mémoire collective, en représentation sociale et en traumatisme transmis entre les générations.

Cette perspective nécessite de distinguer plusieurs temporalités. Il existe d’abord le temps de l’expérience lorsque les individus sont directement confrontés à la violence au déplacement et à la rupture avec leur environnement. Vient ensuite le temps de l’après événement marqué par l’exil la reconstruction sociale et la transformation de l’expérience immédiate en souvenir. Apparaît ensuite le temps de la transmission lorsque les témoins racontent leur expérience à leurs enfants et petits enfants. Enfin les générations qui n’ont pas directement vécu 1948 deviennent elles-mêmes porteuses de cette mémoire qu’elles réinterprètent selon leur propre contexte historique et social.

Dès lors une question centrale se pose : comment le traumatisme collectif associé à la Nakba palestinienne s’est-il construit à partir de l’expérience de 1948 puis transformé et transmis à travers les générations jusqu’à devenir une mémoire collective constamment recomposée ?

I – La construction de la Nakba comme traumatisme collectif

A. De l’expérience de la violence à la rupture sociale et territoriale

L’étude du traumatisme collectif de la Nakba doit d’abord partir de l’expérience concrète de la violence vécue par la population palestinienne en 1948. Une approche sociologique ne consiste pas uniquement à établir une chronologie des événements militaires mais à s’interroger sur les transformations sociales produites par la violence. La guerre constitue en effet une expérience qui peut bouleverser les structures familiales, les relations communautaires, les rapports au territoire et les formes d’appartenance. Dans cette perspective la Nakba peut être appréhendée comme une expérience de rupture qui dépasse la dimension strictement militaire du conflit pour toucher profondément l’organisation sociale de la population palestinienne.

L’une des principales dimensions de cette rupture réside dans le déplacement massif de la population palestinienne. L’expérience du déplacement ne correspond pas simplement à un changement de lieu de résidence. Elle signifie la rupture avec un environnement social qui avait été construit au fil des générations. Le village ou la ville constituent des espaces dans lesquels s’organisent la famille, le voisinage, le travail, les pratiques religieuses, les relations économiques et les différentes formes de sociabilité. Le territoire représente donc à la fois un espace physique et un espace social.

La perte du territoire entraîne ainsi une rupture avec un ensemble de repères qui participent à la construction de l’identité individuelle et collective. La maison ne représente pas seulement un bâtiment. Elle constitue un espace familial dans lequel se construisent les souvenirs, les relations entre générations et le sentiment d’appartenance. De la même manière, le village n’est pas seulement un espace géographique mais un lieu associé à une histoire familiale, à des relations sociales et à une mémoire collective.

Cette dimension permet de comprendre pourquoi le déplacement peut produire une expérience traumatique qui dépasse largement la souffrance immédiate. La violence provoque une rupture entre un individu et l’environnement social dans lequel son existence était organisée. Elle crée une séparation entre un passé vécu et un présent marqué par l’exil.

La question du territoire devient alors progressivement liée à celle de la mémoire. Lorsque le lieu d’origine n’est plus accessible comme espace quotidien il peut continuer à exister sous une forme symbolique à travers les récits les photographies les objets les noms de villages et les souvenirs transmis au sein des familles. Le territoire physique commence ainsi à devenir un territoire mémoriel.

Le traumatisme ne se limite donc pas à l’instant du déplacement. Il se prolonge dans les conditions d’existence qui suivent l’événement et dans le rapport que les individus entretiennent avec le territoire perdu. La première génération se retrouve ainsi confrontée à une double expérience : celle de la rupture initiale et celle de la reconstruction de l’existence dans un contexte d’exil. 

La violence devient alors une expérience sociale durable.

B . De la rupture vécue à la construction sociale du  traumatisme collectif

La rupture territoriale et sociale ne suffit cependant pas à expliquer à elle seule la notion de traumatisme collectif. Il faut également comprendre comment une expérience de souffrance devient progressivement une expérience significative pour l’ensemble d’un groupe.

C’est ici que la théorie du traumatisme culturel de Jeffrey C. Alexander permet d’apporter une dimension sociologique essentielle. Alexander distingue l’événement traumatique de la construction sociale du traumatisme d’où une expérience douloureuse ne devient pas automatiquement un traumatisme collectif simplement parce qu’elle est violente mais elle devient traumatique à l’échelle collective lorsqu’elle est interprétée comme une atteinte profonde à l’identité et à la continuité d’un groupe et lorsqu’elle est représentée et intégrée dans sa mémoire collective.

Cette distinction permet d’éviter de réduire le traumatisme collectif à une addition de traumatismes individuels. Le traumatisme collectif possède une dimension sociale. Il se construit à travers les récits, les représentations, les symboles et les pratiques qui permettent à une société de donner un sens à une expérience historique.

Dans le cas de la Nakba la souffrance liée au déplacement à la perte du foyer à la séparation familiale et à la rupture avec les lieux d’origine est progressivement intégrée à une représentation collective de l’expérience palestinienne de 1948. Le terme même de Nakba participe à cette construction puisqu’il permet de désigner cette expérience historique comme une catastrophe collective.

La notion de traumatisme implique donc une temporalité particulière. L’événement constitue le point de départ mais le traumatisme se construit dans le temps. Il faut d’abord vivre l’expérience puis lui donner un sens, la raconter, la conserver et la transmettre.

La période qui suit 1948 joue donc un rôle essentiel. Le déplacement devient une condition durable de réfugiation et la rupture initiale continue à structurer les expériences sociales. La mémoire du lieu d’origine peut être entretenue au sein des familles tandis que les générations suivantes grandissent dans un environnement où l’expérience de 1948 demeure présente dans les récits et les représentations.

Le traumatisme devient ainsi progressivement une composante de la mémoire collective. Ce passage de l’expérience vécue à la représentation collective constitue une étape fondamentale : la violence produit une rupture sociale mais c’est le processus de mémorisation et de représentation qui permet à cette rupture de devenir un traumatisme collectif durable.

II- La transformation du traumatisme en mémoire collective intergénérationnelle

A. De la mémoire des témoins à la transmission intergénérationnelle

Une fois le traumatisme construit autour de l’expérience des premières générations se pose une nouvelle question : que devient cette expérience lorsque les témoins disparaissent progressivement et que de nouvelles générations naissent sans avoir directement vécu les événements de 1948 ?

C’est à ce moment que la question de la transmission devient centrale.

La première génération constitue la génération de la mémoire vécue. Ses membres ont directement connu les lieux, les événements, les déplacements et les ruptures. Leur mémoire repose donc sur l’expérience personnelle. Mais cette mémoire individuelle est également une mémoire sociale puisqu’elle est produite et conservée dans des cadres collectifs.

Selon Maurice Halbwachs la mémoire individuelle se construit à travers des cadres sociaux. L’individu se souvient à partir de sa famille, de son groupe social, de sa communauté et des relations dans lesquelles il est inscrit.

Dans le cas palestinien la famille constitue ainsi un espace fondamental de transmission de la mémoire de la Nakba. Les récits des parents et des grands-parents permettent aux générations suivantes d’accéder à une expérience qu’elles n’ont pas directement vécue.

Cette transmission peut prendre de nombreuses formes. Elle peut passer par les récits oraux mais également par les photographies les lettres les objets personnels les noms de villages les recettes les chansons les poèmes ou encore les souvenirs liés à la maison familiale. La mémoire n’est donc pas uniquement transmise sous la forme d’un récit historique mais elle peut être incorporée dans des pratiques quotidiennes et dans des objets matériels.

La transmission transforme cependant progressivement la nature du traumatisme. Pour la première génération il s’agit d’une expérience directement vécue. Pour la deuxième génération il devient une mémoire familiale. Pour les générations suivantes il devient une mémoire héritée.

Cette évolution permet de comprendre la dimension intergénérationnelle du phénomène. Le traumatisme n’est pas nécessairement transmis comme une expérience psychologique identique. Ce qui se transmet ce sont des récits des représentations des symboles des souvenirs et des cadres sociaux à travers lesquels les nouvelles générations peuvent interpréter le passé.

La mémoire devient donc un lien entre ceux qui ont vécu l’événement et ceux qui ne l’ont pas vécu.

Cette transmission constitue une véritable transformation temporelle du traumatisme : le traumatisme vécu devient progressivement traumatisme raconté puis traumatisme mémorisé et enfin traumatisme culturellement représenté.

B. De la mémoire transmise à la recomposition contemporaine du traumatisme

La transmission intergénérationnelle ne signifie toutefois pas que la mémoire reste identique au fil du temps. Chaque génération reçoit un héritage mais le réinterprète à partir de son propre contexte social et historique.

La mémoire de la Nakba ne doit pas être considérée comme un contenu fixe qui serait simplement transmis d’une génération à une autre mais elle constitue plutôt un processus de reconstruction permanente.

La première génération transmet une mémoire fondée sur le témoignage et l’expérience directe. Les générations suivantes disposent de moins en moins d’une expérience personnelle de 1948 et dépendent davantage des récits familiaux des productions culturelles et des formes publiques de mémoire.

La mémoire peut alors progressivement sortir du cadre familial pour entrer dans des espaces sociaux plus larges. La littérature ,le cinéma, la poésie, la recherche historique, les témoignages, les archives et les différentes formes de production culturelle contribuent à la transformation d’une mémoire familiale en mémoire collective.

Cette évolution signifie également que la Nakba devient progressivement un objet de connaissance. Elle peut être étudiée par les historiens, les sociologues, les anthropologues et les chercheurs de la mémoire. Elle peut être représentée par les artistes, les écrivains et les cinéastes. Elle peut être transmise par les familles et les communautés.

La mémoire devient donc un espace dans lequel se rencontrent plusieurs formes de savoir.

Cette transformation est également visible dans le rapport au territoire. Pour les témoins de 1948 le village d’origine représente un espace vécu. Pour leurs descendants, il peut devenir un espace connu à travers une photographie, une carte, un récit ou le témoignage d’un grand-parent. Le lieu physique se transforme ainsi progressivement en lieu de mémoire.

Le territoire absent continue donc d’exister dans les représentations.

La mémoire contemporaine de la Nakba est ainsi à la fois héritée et reconstruite. Elle conserve certains éléments transmis par les générations précédentes mais elle leur attribue également de nouvelles significations. Les générations contemporaines ne sont donc pas uniquement les réceptrices d’une mémoire ancienne ; elles deviennent elles-mêmes des productrices de mémoire.

Le traumatisme collectif apparaît donc comme une construction sociale qui traverse plusieurs générations. Il ne demeure pas identique mais se transforme avec les individus, les familles, les institutions, les productions culturelles et les contextes historiques.

Conclusion

La Nakba palestinienne ne peut être appréhendée uniquement comme un événement historique appartenant au passé. Elle constitue également une expérience sociale dont les effets ont profondément marqué les structures familiales, les relations communautaires, le rapport au territoire et les représentations collectives. La perte du territoire ne signifie pas seulement la perte d’un espace géographique. Elle implique également la rupture avec des lieux de vie, des liens sociaux, des pratiques culturelles, des appartenances et des repères qui participaient à la construction de l’identité collective.

C’est précisément dans cette rupture que se construit le traumatisme collectif. L’expérience de la dépossession, du déplacement, de l’exil et de la séparation devient progressivement une expérience chargée de significations collectives. Le traumatisme ne réside donc pas uniquement dans la souffrance individuelle des personnes ayant vécu les événements de 1948. Il se construit également à travers la manière dont cette expérience est racontée, interprétée, conservée et intégrée à la mémoire du groupe.

La mémoire occupe alors une place centrale. Le territoire perdu cesse d’être uniquement un espace géographique et devient un territoire de mémoire. Le village abandonné peut continuer d’exister dans un nom transmis au sein d’une famille, dans une photographie conservée, dans un récit raconté aux enfants, dans une chanson, un poème ou une représentation culturelle. Ainsi, un territoire peut disparaître comme espace vécu tout en continuant d’exister comme espace symbolique. Cette transformation donne à la mémoire une dimension profondément territoriale et, par conséquent, géopolitique.

La transmission intergénérationnelle permet alors à cette mémoire de dépasser l’expérience des témoins directs. Les générations suivantes ne reçoivent pas simplement le souvenir d’un événement : elles héritent de récits, de symboles, de représentations du territoire et d’une certaine manière de comprendre l’histoire collective. Mais cette transmission n’est jamais totalement figée. Chaque génération réinterprète ce qu’elle reçoit en fonction de son propre contexte social, culturel et politique. La mémoire devient ainsi à la fois un héritage et un espace de recomposition.

Le territoire peut être perdu comme espace vécu mais continuer d’exister comme espace mémoriel. La génération peut disparaître mais le récit peut lui survivre. L’événement peut appartenir au passé mais sa mémoire peut continuer à structurer le présent.